詩經：小弁

《詩經：小弁》

弁彼鷽斯，歸飛提提。
　　民莫不穀，我獨於罹。
　　何辜於天？我罪伊何？
　　心之憂矣，雲如之何？

踧踧周道，鞫爲茂草。
　　我心憂傷，惄焉如搗。
　　假寐永嘆，維憂用老。
　　心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。
　　靡瞻匪父，靡依匪母。
　　不屬於毛？不罹於裏？
　　天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，
　　有漼者淵，萑葦淠淠。
　　譬彼舟流，不知所屆，
　　心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。
　　雉之朝雊，尚求其雌。
　　譬彼壞木，疾用無枝。
　　心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。
　　行有死人，尚或墐之。
　　君子秉心，維其忍之。
　　心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。
　　君子不惠，不舒究之。
　　伐木掎矣，析薪扡矣。
　　舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。
　　君子無易由言，耳屬於垣。
　　無逝我樑，無發我笱。
　　我躬不閱，遑恤我後。

註釋：

1、弁：通“般”、通“昪”，快樂。鸒：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜羣飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
　　2、提提：羣鳥安閒翻飛的樣子。
　　3、榖：美好。
　　4、罹：憂愁。
　　5、辜：罪過。
　　6、雲：句首語氣詞。
　　7、踧踧：平坦的狀態。周道：大道、大路。
　　8、鞫：阻塞、充塞。
　　9、惄：憂傷。
　　10、假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
　　11、用：猶“而”。
　　12、疢：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
　　13、桑梓：古代桑、梓多植於住宅附近，後代遂爲故鄉的代稱，見之自然思鄉懷親。
　　14、止：語氣詞。
　　15、靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
　　16、依：依戀。
　　17、屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、裏，以裘爲喻，指裘衣的裏表。
　　18、離：通“麗”，附着。
　　19、辰：時運。
　　20、菀：茂密的樣子。
　　21、蜩：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
　　22、漼：水深的樣子。淵：深水潭。
　　23、萑葦：蘆葦。淠淠：茂盛的樣子。
　　24、屆：到、止。
　　25、維：猶“其”。伎伎：鹿急跑的樣子。
　　26、雉：野雞。雊：雉鳴。
　　27、壞木：有病的樹。
　　28、疾：病。用：猶“而”。
　　29、寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
　　30、相：看。投兔：入網的兔子。
　　31、先：開、放，見馬瑞辰《毛傳箋通釋》。
　　32、行：路。
　　33、墐：掩埋。
　　34、秉心：猶言居心、用心。
　　35、維：猶“何”。忍：殘忍。
　　36、隕：落。
　　37、酬：勸酒。
　　38、舒：緩慢。究：追究、考察。
　　39、掎：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引着，把它慢慢放倒。
　　40、析薪：劈柴。扡：順着紋理劈開。
　　41、佗：加。
　　42、浚：深。
　　43、由：於。
　　44、屬：連接。垣：牆。
　　45、逝：借爲“折”，拆毀。樑：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
　　46、發：打開。笱：捕魚用的竹籠。
　　47、躬：自身。閱：被收容。
　　48、遑：暇。恤：憂慮。

譯文：

那些雅烏多快活，安閒翻飛向巢窠。
　　人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。
　　我對蒼天有何罪我的罪名是什麼。
　　憂傷充滿我心中，對此我又能如何？

平平坦坦那大道，到處長滿青青草。
　　深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。
　　和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。
　　憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。

看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。
　　無時不尊我父親，無時不戀我母親。
　　不連皮裘外面毛，不附皮裘內裏襯。
　　老天如今生下我，哪裏有我好時運？

株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。
　　深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。
　　我像漂流的小舟，不知漂流到哪裏。
　　憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。

看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。
　　聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。
　　我就像那有病樹，病得長不出枝條。
　　憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？

看那野兔入羅網，尚且有人把它放。
　　路上遇到了死人，尚且有人把他葬。
　　父親大人的居心，爲何殘忍這模樣？
　　憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。

父親大人信讒言，就像任人把酒勸。
　　父親大人不慈愛，思考事情不周全。
　　伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。
　　放過真正有罪人，罪加我身任意編。

不高就不是山巒，不深就不是水泉。
　　君子不能輕發言，有人耳朵貼牆邊。
　　不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。
　　我身已經無處容，後事哪有空掛念！

賞析：

這是一首充滿着憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說悅、褒姒，生子伯服，立以爲後，而放宜臼，將殺之。”對於這一歷史史實，司馬遷《史記-周本紀》記述得更爲詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶於申，生太子宜臼，後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以爲太子傅述太子之情以爲是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認爲是“太子傅之作”，並在《詩序辨說》中說：“此詩明白爲放子之作無疑，但未有以見其必爲宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏、中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……尹、吉甫娶後妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之指《履霜操》一詩、。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之於宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而感悟，乃射殺後妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也《孟子-告子下》、”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定爲伯奇之作。因此後世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是餘冠英在《詩經選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作爲參考，對於辭意的瞭解是有幫助的。”至於還有人說這是一篇“棄婦之詞”袁梅《詩經譯註》、，更只能“姑備一說”了。

全詩八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨於罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象爲反襯，以“民莫不穀，我獨於罹”爲對比，以“心之憂矣，雲如之何”爲感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜於天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象徵他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘說他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是“不屬於毛，不罹於裏”，所以只有無奈地歸咎於上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘說自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多麼歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂盪無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。於是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最後一章，進一步敘說自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因爲“耳屬於垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風-穀風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”爲基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。

作者在抒發自己的思想感情時，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

在組織結構上，其佈局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。