居心於有意無意之間

居心於有意無意之間

有一次，莊子去山裏遊玩，看到一棵枝葉茂盛的大樹，但是伐木者站在樹下乘涼卻不砍伐它。莊子就問是什麼原因，伐木者回答說：“別看這棵樹長得挺大的，可是砍下來也沒什麼用處啊。”

莊子感慨說：“原來這棵樹是因爲沒有用處才得以存活了這麼久啊。”

從山裏出來後，莊子到老朋友家去借宿，朋友很久沒見面，非常高興。於是朋友讓童僕殺一隻鵝來招待客人，童僕說：“家裏有兩隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，殺哪一隻?”

朋友說：“殺那隻不會叫的。”

第二天，莊子的弟子問他說：“昨天我們在山上看到的大樹，因爲沒用而得以存活，後來主人家的鵝卻是因爲沒用而被殺了。先生，這該怎麼說呢?”

莊子笑道：“我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆譭，時而像龍一樣騰飛，時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作爲度量，悠遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢?這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有爲就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢?可悲啊!你們要記住，只有歸向於自然纔是正道啊!”

在有用與無用之間遵循中道，順應自然。役使外物而不被外物所役使，隨着所處環境的不同而調整自己的外在表現。